If we can’t live as equals, at least we’ll die as equals.

立見天國是一部在2005年上映的電影，劇情敘述兩位在難民

營長大的巴勒斯坦年輕人（Said與Khaled），在接獲組織命令，

身縛炸彈前往特拉維夫(Tel Aviv)，執行自殺炸彈攻擊。

 

這部片依著這故事的結構，開始堆砌劇情。兩位主角在接獲任

務後的24hr的這段時間，各自的遭遇與思想的轉變，改變了

各自的命運。

 

不同於其他類似電影在看待這塊區域的問題是，這部片是從巴

勒斯坦這一面去看待以巴問題。畢竟在今日國際間的某種默契

裡，留著繞腮鬍，信奉伊斯蘭教的人種，已經被合理蓋上是危

安份子的戳章。

 

相較於世人眼中曾被希特勒屠殺的猶太民族，艱苦中建國的猶

太人，印象中被視為是悲情的被壓迫者。在這種的既定印象中，

電影無意去究因兩方長年來互相以暴制暴的報復行為，是熟對

熟錯或是控訴是誰造成這樣對立的情況。因為，大部分我們所

能得知的「以阿問題」新聞來源，是來自於支持以色列的歐美

等國家的頻道，在這些媒體的普遍報導中，巴勒斯坦人於國際

間已被認定是製造國際安全的問題者，所以這個答案的立基是

非常的單面的。

 

在這樣一種單面的角度下，導演很單純的透過一種類似紀錄片

的手法在鋪陳著劇情，提供觀眾從另一面的角度去審視，是什

麼樣的信念，讓這些自殺炸彈者，願意離開自己的親友，犧牲

生命。難道只是單純的特異教育後的瘋狂行徑或是因為宗教信

仰裡蒙真主眷顧，挑選出來執行任務的聖徒？

其實，答案是非常的顯明的，劇中男主角Khaled有句話把原

因說得明白不過：

If we can’t live as equals, at least we’ll die as equals.

 

一道鐵絲網牆，分隔兩個世界。

現代化的建築、通行無阻的道路、比基尼女郎；

廢墟般的城鎮、禁錮管制的關卡、不潔的飲用水。

在這部電影中，男主角之一的Khaled的原始動機，只是想要

當一個殉身的英雄，任務失敗時，會因解下貼著炸彈的膠帶而

痛叫著：
「為什麼要用這種撕不下來的膠帶？」從這可以知道他的意志

較單純，而後當他在車上與女主角Suha的一段辯論後，Khaled

自己漸漸清楚明白到，自己將無法執行這項任務了。

 

而另外一位男主角Said在執行任務之初，決心並不堅毅，當

他越過鐵絲網，逃過以軍子彈的追擊，順利抵達巴士站時，他

看到公車上的小女孩時，他的信念開始動搖而無法執行任務。

後來逃回到住所，暗中探視母親，最後在父親的墓地上，他終

於有了執行任務的決心，而此時他的動機中更多的是一份想要

洗刷父親曾為通敵者（collaborator）而負在他身上的屈辱。

電影最後一幕，當Said坐在Tel Aviv的公車上欲引爆炸彈時，

他的眼神堅決卻帶著空茫，額頭上的汗水涔涔……

 

看著這麼多年來以色列和巴勒斯坦發生的武力衝突，雙方的國

土之爭，也許永遠都不會有一個好的結果。如今自殺炸彈的攻

擊行為，已經不只侷限在那個區域，而是遍布全球。911事件

時，全球都給予恐怖組織嚴厲的譴責，因為誰都不願意把自己

或親友的生命暴露在一個隨時都會有炸彈威脅的環境裡頭。但

在我們譴責之時，不禁也要深思，這些爆炸事件的背後，只是

恐怖組織毫無緣由泯滅人性的殺戮行動而已嗎？

 

腦中浮現起電影中Khaled與Suha的一段對話，

Khaled: Let us be equal in death, we still have paradise.

Suha: There is no paradise! It only exists in your head!

Khaled: Anyway,I had rather have paradise in my head

than live in this hell! In this life,we are dead anyway.

 

當人類面臨公義與自由議題時，或生不能平等，生命沒有尊嚴，

行動失去自由時，不因人種，國家或是階級，都會擁有與生俱

來的勇氣去選擇走上一條爭自由的道路。而人只有在沒有選擇

時，才會走上絕路。對照現實世界裡不同的選擇是：

美國人會說：「Give me Liberty, or give me Death.」

巴勒斯坦人卻會說：

「There can be no freedom without struggle. 」

On this day..

• 回到十七歲—松蘿湖 - 2012